ଧାର୍ମିକ ମନୋଭାବ ଓ ନିରପେକ୍ଷ ନ୍ୟାୟ

ଲକ୍ଷ୍ମଣ ସାହୁଙ୍କ ନିୟମିତ ସ୍ତମ୍ଭ 

ଏବେ କେତେକ ହିନ୍ଦୁତ୍ୱ ସଂଗଠନ ମୋଗଲ ଅର୍ଥାତ୍ ମୁସଲିମ ଅତ୍ୟାଚାରର ପ୍ରମାଣ ଦେଖିବାକୁ ମିଳେ । ରାମ/କୃଷ୍ଣ ଜନ୍ମଭୂମି ଓ ଜିଆନବାପିରେ ଅବସ୍ଥିତ ଇଦ୍ଗା କିମ୍ବା ମସଜିଦ ହଟାଇବା ଓ ହିନ୍ଦୁ ମନ୍ଦିର ନିର୍ମାଣ ପାଇଁ ଆନ୍ଦୋଳନ ବର୍ତ୍ତମାନ କୋର୍ଟରେ ପହଞ୍ଚିଛି । ଏହି ସମସ୍ୟାର ଉତ୍ପତ୍ତି ଲାଲ କୃଷ୍ଣ ଆଡଭାନୀଙ୍କ ରଥଯାତ୍ରା, ଗିରଫ, ବାବ୍ରି ମସଜିଦ ଭାଙ୍ଗିବା ଏବଂ ରାମ ଜନ୍ମଭୂମି ବିବାଦରୁ ଆରମ୍ଭ ହୋଇଛି । ତତ୍କାଳୀନ ନରସିଂହ ରାଓ ସରକାର ୧୯୯୧ ରେ ପ୍ଲେସ୍ ଅଫ୍ ଉପାସନା ଆଇନ ନାମକ ଏକ ଆଇନ ପ୍ରଣୟନ କରି ଆଶା କରିଥିଲେ ଯେ , ବାବ୍ରି ମସଜିଦରେ ନିଆଁ ଭାରତର ଅନ୍ୟ ଦେଶକୁ ବ୍ୟାପିପାରେ । ନିୟମ ଅନୁଯାୟୀ, ସ୍ୱାଧୀନତା ସମୟରେ ଦେଶର ଯେ କୌଣସି ମନ୍ଦିରର ପୂର୍ବ ଗୈାରବ, ଐତିହ୍ୟ, ସଂସ୍କୃତି, ଧର୍ମ ଧାରଣାକୁ ପରିବର୍ତ୍ତନ କରିବା ବେଆଇନ ଅଟେ । ତେଣୁ ପୂଜାପାଠ ସ୍ଥାନଗୁଡିକ ଯାହା ଅଗଷ୍ଟ ୧୫, ୧୯୪୮ ରେ ମନ୍ଦିର ଭାବରେ ବିବେଚନା କରାଯାଉଥିଲା, ସେସବୁ ମସଜିଦ କିମ୍ବା ଚର୍ଚ୍ଚରେ ପରିଣତ କରାଯାଇପାରିବ ନାହିଁ । ଯେଉଁଠାରେ ଏକ ମସଜିଦ ଥିଲା, ଏହାକୁ କୈାଣସି ପ୍ରକାରେ ମନ୍ଦିରରେ ପରିଣତ କରିବା ସମ୍ଭବ ନୁହେଁ ।

ଅଧିନିୟମର ଧାରା ୨ ଅନୁଯାୟୀ, ଯଦି ଏହି ଆଇନ ପ୍ରଣୟନ ତାରିଖ ଦିନ ମନ୍ଦିର କିମ୍ବା ମସଜିଦର ଚରିତ୍ର ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ମାମଲା ଶୁଣାଣି ହୁଏ, ତେବେ ମାମଲା ଖାରଜ ହୋଇଯିବ । ଅଧିନିୟମ ଧାରା ରେ ଉଲ୍ଲେଖ କରାଯାଇଛି ଯେ, ଯଦି ଏହି ଅଧିନିୟମ ଲାଗୁ ହେବା ପୂର୍ବରୁ ଏକ ମାମଲା ସ୍ଥିର ହୋଇଛି, ତେବେ ଏହାର ବିଚାର ଶେଷ ହେବ । କୁହାଯାଇଛି ୧୫ ଅଗଷ୍ଟ ୧୯୪୭ ରୁ ୧୧ ଜୁଲାଇ ୧୯୯୧ – ଏହି ସମୟ ମଧ୍ୟରେ, ଯଦି ଏକ ମସଜିଦକୁ ମନ୍ଦିର କିମ୍ବା ମନ୍ଦିରକୁ ମସଜିଦରେ ପରିଣତ କରିବା ପାଇଁ କୋର୍ଟ ଏକ ନିୟମ କରନ୍ତି, ତେବେ ସେହି ଆଦେଶ ବଳବତ୍ତର ରହିବ । ବାବ୍ରି ମସଜିଦ୍-ରାମ ଜନ୍ମଭୂମି ବିବାଦ ଏହି ଆଇନର ପରିସର ବାହାରେ ବୋଲି ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବରେ ଦର୍ଶାଯାଇଛି ।

ତତ୍କାଳୀନ ମନ୍ଦିର-ମଣ୍ଡଳ ରାଜନୀତିର ହିସାବ ବାହାରେ ଦୁଇଟି କାରଣ ପାଇଁ ଏହି ନିୟମ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଟେ । ପ୍ରଥମତଃ ଏହା ସ୍ଥିରତା ବଜାୟ ରଖିବା ସପକ୍ଷରେ ଅଛି । ଏହି ଆଇନର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ଗୋଟିଏ ଓ ସମାନ । ଐତିହାସିକ ନ୍ୟାୟ ଓ ଅନ୍ୟାୟର ବିତର୍କରେ ଜଡିତ ନ ହୋଇ ଦେଶକୁ ସାମ୍ପ୍ରଦାୟିକ ହିଂସା ଓ ଈର୍ଷାରୁ ରକ୍ଷା କରିବା ଏହାର ମୁଖ୍ୟ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ । ଦ୍ୱିତୀୟତଃ ବର୍ତ୍ତମାନ ଐତିହାସିକ ଅନ୍ୟାୟ ପାଇଁ ନ୍ୟାୟ ପାଇବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିବା ଅନେକ କ୍ଷେତ୍ରରେ ନୂତନ ଅନ୍ୟାୟର କାରଣ ହୋଇପାରେ । ତେଣୁ ଏହି ନିୟମ ଠିକ୍ – ଏହା ତ୍ରୁଟିର ସଂଶୋଧନ ନିମନ୍ତେ ଏକ ଉପାୟ ଖୋଜିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରେ , ଯାହା ଅଧିକାଂଶ ଶାନ୍ତିପ୍ରେମୀ ଲୋକଙ୍କ ପାଇଁ ଗ୍ରହଣୀୟ ହୋଇପାରେ । ଏବେ ଭାରତରେ ଏହି ନିୟମ ବିଶେଷ ଗୁରୁତ୍ବ ପୂର୍ଣ ହୋଇଛି । କାରଣ ହିନ୍ଦୁ ଜାତୀୟତାବାଦୀ ରାଜନୀତି ଇତିହାସ ବିଷୟରେ କହି ବର୍ତ୍ତମାନର ତଥା ଭବିଷ୍ୟତର ଚେହେରା ବଦଳାଇ ହତାଶ ହେବା ପଛରେ ରାଜ୍ୟ ଶକ୍ତି ରହିଛି ।

ଏକଥା ସତଯେ, ୧୯୯୧ ମସିହାରେ ଆଇନ୍ ବିଷୟରେ ଅନେକ ପ୍ରଶ୍ନ ଉଠିପାରେ । ପ୍ରଥମେ ଏହି ନିୟମ ଆଦି ପସନ୍ଦଯୋଗ୍ୟ କି ? ଯଦି କୌଣସି ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ପ୍ରକୃତରେ ଐତିହାସିକ ଅନ୍ୟାୟ କିମ୍ବା ହିଂସାର ଶିକାର ହୁଏ, ତେବେ ସେମାନଙ୍କୁ ଆଇନଗତ ସମାଧାନ ପାଇଁ ବାରଣ କରାଯିବା ଉଚିତ କି ? ଦ୍ୱିତୀୟରେ, କୋର୍ଟର ଭୂମିକା କ’ଣ ହେବା ଉଚିତ୍ ? ଯଦି ଅଧିକାଂଶ ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ରାଷ୍ଟ୍ର କୈାଣସି ପ୍ରସଙ୍ଗରେ ନିଜର ମତ ପ୍ରକାଶ କରନ୍ତି, ତେବେ କୋର୍ଟ ସେହି ମତକୁ ସମର୍ଥନ କରିବେ ନା ସଂଖ୍ୟାଲଘୁଙ୍କ ସ୍ୱାର୍ଥକୁ କୋର୍ଟ ବିଚାର କରିବେ କି ? ‘ଐତିହାସିକ ଅନ୍ୟାୟ’ ନିଃସନ୍ଦେହରେ ଏକ ଜଟିଳ ପ୍ରସଙ୍ଗ । ସମ୍ରାଟ ଅଶୋକା ଜଣେ ଯୁଦ୍ଧ ଅପରାଧୀ, ନା ଜଣେ ଧାର୍ମିକ ନା ଜଣେ ପ୍ରଜାବତ୍ସଳ ରାଜା ?

ଇତିହାସର ପୃଷ୍ଠାରେ ଏଭଳି ଦୁଇଟି ଯୁକ୍ତିକୁ ସମର୍ଥନ କରି ଅବିସ୍ମରଣୀୟ ପ୍ରମାଣ ମିଳିପାରିବ । ଯଦି ଜଣେ ଐତିହାସିକ ସମ୍ରାଟ ଅଶୋକଙ୍କ ଉତ୍କଳ ବାସିନ୍ଦାଙ୍କ ଉପରେ ହୋଇଥିବା ଅତ୍ୟାଚାର ଓ ଅପମାନର ଇତିହାସକୁ ମନେ ପକାନ୍ତି, ଯଦି ସେହି ମର୍ମରେ ସେ ସମ୍ରାଟ ଅଶୋକାଙ୍କୁ ‘ ଐତିହାସିକ ଅନ୍ୟାୟ’ ବୋଲି ଅଭିହିତ କରନ୍ତି , ତେବେ ସେଠାରେ ସ୍ୱତଃ ସମ୍ରାଟ ଅଶୋକାଙ୍କ ମୂଲ୍ୟାଙ୍କନ ବଦଳିଯାଏ । କିନ୍ତୁ ସେହି ନୂତନ ହୃଦୟଙ୍ଗମ ଆଧାରରେ ଯଦି ଜଣେ ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମର ସମସ୍ତ ଚିହ୍ନ ଲିଭାଇବାକୁ, ଅଶୋକ ସ୍ତମ୍ଭ ଭାଙ୍ଗିବାକୁ ଯାଏ, ତେବେ ଉତ୍କଳର ସେହି ଅପମାନିତ ଲୋକଙ୍କ ଆତ୍ମାକୁ ନ୍ୟାୟ ଦିଆଯିବ କି ? ହଁ ଏକଥା ସତ ବିବାଦ ଘେରରେ ନରହି କେତେକ ପ୍ରଥମେ ଅଶୋକଙ୍କୁ ଚଣ୍ତାଶୋକ ଓ ପରେ ତାଙ୍କୁ ଧର୍ମାଶୋକ ବୋଲି ବୋଲି ବିବେଚନା କରି ମହାନ୍ ସମ୍ରାଟରେ ଅବସ୍ଥାପିତ କରିଛନ୍ତି । ଆଳୁ ଖୋଳୁ ଖୋଳୁ ମହାଦେବଙ୍କ ଆବିର୍ଭାବ ଭଳି ସମ୍ରାଟ ଅଶୋକଙ୍କ କଳିଙ୍ଗ ଯୁଦ୍ଧ ଓ କେଉଁ ହିନ୍ଦୁ ରାଜାଙ୍କ ସହିତ ଯୁଦ୍ଧ ଘଟିଥିବା ପ୍ରସଂଗ ଉଠୁ କି ଅସ୍ତ୍ର ଦ୍ଵାରା ରାଜ୍ୟ ଜୟ କରି ହୁଏ ସତ , କିନ୍ତୁ ହୃଦୟ ଜୟ କରି ହୁଏନାହିଁ । ତେଣୁ ଅସ୍ତ୍ରର ବିଜୟ କଦାପି ପ୍ରକୃତ ବିଜୟ ନୁହେଁ ।)

ଆଜି ଯଦି ୪୦୦ ବର୍ଷ ପୂର୍ବେ ଘଟିଥିବା ପ୍ରସଂଗ ନେଇ ବା କାହାର ଘର ଭାଙ୍ଗିଥିବା ରାଜାଙ୍କ ଭଳି ସମାନ ଧର୍ମର ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ଘରେ ବୁଲଡୋଜର ଚଲାଯାଏ, ତେବେ ଏହାକୁ ଏକ ସଭ୍ୟ ଦେଶରେ ନ୍ୟାୟ କୁହାଯାଇପାରିବ ନାହିଁ । ସେହି କ୍ଷେତ୍ରରେ ବର୍ତ୍ତମାନର ‘ମୁଁତ୍ୱର ଗର୍ବ’ ଏବଂ ଇତିହାସର ସେହି ରାଜାଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ କୈାଣସି ପାର୍ଥକ୍ୟ ନାହିଁ । ଅନ୍ୟାୟର କାହାଣୀ ସହିତ ଆଉ ଏକ ସମସ୍ୟା ଅଛି । ଯଦି ଆମେ ଯେତେ ଯେତେ ପଛକୁ ଯିବା, ଅନ୍ୟାୟର ରେକର୍ଡ ସେହି ପରିମାଣରେ ବଢିବାରେ ଲାଗିବ । ଏଥିସହିତ, ଧଳା-କଳା, ହିରୋ-ଭିଲେନ୍ଙ୍କୁ ଦ୍ୱନ୍ଦରେ ପକାଇବାର ଏକ ଦୃଢ ସମ୍ଭାବନା ଅଛି । ୧୪୦୦ ବର୍ଷ ପୂର୍ବେ, ଜଣେ ହିନ୍ଦୁ ରାଜା – ଶଶାଙ୍କାର ସାମ୍ନାକୁ ଆସନ୍ତି – ଯିଏ ବୌଦ୍ଧଙ୍କ ସ୍ମୃତି ସହିତ ଜଡିତ ଏକ ପବିତ୍ର ବଟ ଗଛ ସହିତ ଜଡିତ ଥିଲେ । କିମ୍ବା ୬୦୦ ବର୍ଷ ପୂର୍ବେ, ବୌଦ୍ଧମାନଙ୍କୁ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଭାବରେ ହତ୍ୟା କରିଥିବା ପ୍ରସ୍ୟାମିତ୍ରା ସମ୍ରାଟ ଅଶୋକଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ନିର୍ମିତ ଶାନ୍ତି ସ୍ତୁପ, ସ୍ତମ୍ଭ ଏବଂ ଅନେକ ବୌଦ୍ଧ ଗୁମ୍ଫାକୁ ନଷ୍ଟ କରି ଦେଇଥିଲେ । ପୁନର୍ବାର ୩୦୦ ବର୍ଷ ପରେ ଆମେ କେବଳ ଦେଖିବା ଯେ ‘ବିଦେଶୀ’ ମୋଗଲମାନେ ‘ଦେଶୀ ହିରୋ’ ମରାଠୀଙ୍କୁ ଅତ୍ୟାଚାର କରୁଛନ୍ତି । ଅନ୍ୟପକ୍ଷରେ ସେହି ଅତ୍ୟାଚାରୀ ମରାଠୀ ମାନେ ବଙ୍ଗଳାର ନିରୀହ କୃଷକମାନଙ୍କୁ ମୁକ୍ତ ଭାବରେ ଲୁଟୁଛନ୍ତି । ୧୫୦ ବର୍ଷ ପରେ, ବ୍ରିଟିଶ ସୈନ୍ୟବାହିନୀର ଜଣେ ଦେଶୀ ବ୍ରାହ୍ମଣ ସେପୋ, ଗୋମାଂସ ମିଶ୍ରିତ କାର୍ଟ୍ରିଜ କରିବାକୁ ମନା କରି ଦେଶର ପ୍ରଥମ ସ୍ୱାଧୀନତାର ବିପ୍ଳବ ପାଇଁ ଆହ୍ୱାନ କରିଥିଲେ । ଯାହାର ପ୍ରତୀକାତ୍ମକ ନେତା ଜଣେ ଅଶୀ-ମୁସଲମାନ ସମ୍ରାଟ । ମଥୁରାରେ କୃଷ୍ଣଙ୍କ ଜନ୍ମସ୍ଥାନ ସହିତ, ବିବାଦର ଉଚ୍ଚତାରେ ବୁଦ୍ଧ ମନ୍ଦିର ଭାଙ୍ଗିବା ଏବଂ ସେହି ସ୍ଥାନରେ ପୁନର୍ବାର ହିନ୍ଦୁ ମନ୍ଦିର ନିର୍ମାଣ ଆମ ଇତିହାସର ଏକ ଅଂଶ ହୋଇପାରେ ।

ଇତିହାସର କେଉଁ ଅତ୍ୟାଚାର ଆମେ ବାଛିବା ଏବଂ ଯାହାକୁ ଆମେ ‘ପୁରୁଣା ମନଗଢା ବା ଅତିରଞ୍ଜନ ‘ ଭାବରେ ବରଖାସ୍ତ କରିବା ତାହା ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ରାଜନୈତିକ ପସନ୍ଦ । ଏହି ବିତର୍କର ରାଜନୈତିକ ଓ ସାମାଜିକ ସ୍ଥିତି ପ୍ରସଙ୍ଗରେ କୋର୍ଟ ବିଚାର କରିବା ଜରୁରୀ ଅଟେ । ବାବ୍ରି ମସଜିଦ ମାମଲାରେ ସୁପ୍ରିମକୋର୍ଟର ଐତିହାସିକ ରାୟରେ ବାରମ୍ବାର କୁହାଯାଇଛି ଯେ ଅନ୍ୟ ବିବାଦ ତୁଳନାରେ ବାବ୍ରିଙ୍କ ମାମଲା କୈାଣସି ପ୍ରକାର ନୁହେଁ । ଏହି ରାୟରେ, ପୂଜାପାଠ ଅଧିନିୟମକୁ କୋର୍ଟ ଏକ ପ୍ରକାର ସ୍ୱୀକୃତି ପ୍ରଦାନ କରିଛନ୍ତି । ଏହି ରାୟରେ ଏହା ମଧ୍ୟ ଆଇନର ମହତ୍ତ୍ଵ ବିଷୟରେ ଦୁଇଟି ବିଷୟ ଉଲ୍ଲେଖ କରିଛି । ଏହି ରାୟରେ କୋର୍ଟ କହିଛନ୍ତି ଯେ ବର୍ତ୍ତମାନ କିମ୍ବା ଭବିଷ୍ୟତରେ ଇତିହାସ କିମ୍ବା କୈାଣସି ଐତିହାସିକ ଅନ୍ୟାୟକୁ ଯୁକ୍ତି ଭାବରେ ବ୍ୟବହାର କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ । ୧୯୯୧ ଅଧିନିୟମ, ଆହ୍ଲାବାଦ ହାଇକୋର୍ଟର ୧୯୪୨ର ରାୟ, କିମ୍ବା ରାମ ଜନମାଭୂମି ମାମଲାରେ ସୁପ୍ରିମକୋର୍ଟଙ୍କ ସ୍ଥିତି ଜିଆନବାପି ମାମଲାକୁ କୈାଣସି ଯୁକ୍ତି ଆଧାରରେ ଖାରଜ କରାଯିବା ଉଚିତ । ତେବେ ସୁପ୍ରିମକୋର୍ଟରେ ତାହା ହୋଇ ନଥିଲା । ଅବଶ୍ୟ ଗଣତନ୍ତ୍ରର ଚିନ୍ତକମାନଙ୍କ ପାଇଁ ସେହି ପ୍ରଶ୍ନ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ହୋଇପାରେ ‌।

ଅନେକ ଆଇନଜୀବୀ ଦାବି କରିଛନ୍ତି ଯେ ଆଇନର ଏକ ନିରପେକ୍ଷ ବ୍ୟାଖ୍ୟା ପ୍ରଦାନ କରିବା କୋର୍ଟର କାର୍ଯ୍ୟ ଅଟେ । ସେହି ବ୍ୟାଖ୍ୟା ମାଧ୍ୟମରେ କିଏ ଲାଭ କରେ ଏବଂ କିଏ ହାରିଯାଏ ତାହା ବିଚାର କରିବା କୋର୍ଟର ଦାୟିତ୍ଵ ନୁହେଁ । ବର୍ତ୍ତମାନର ବିତର୍କ ପ୍ରସଙ୍ଗରେ କୋର୍ଟର ଭୂମିକା ଏତେ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଯେ ଏହି ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସହମତ ହେବା କଷ୍ଟକର । ଜଣେ କହିପାରିବେ ଯେ ଯେତେବେଳେ ଅଦାଲତ ଆଇନର ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରୁଛନ୍ତି, ସେତେବେଳେ ଆଇନ ପ୍ରଣୟନ ହେବାର କାରଣ ରହିଛି । ଏହା ମାଧ୍ୟମରେ ସମାଜ ପାଇଁ ଲାଭ କିମ୍ବା କ୍ଷତି କ’ଣ ଏବଂ ଆଇନରେ କୈାଣସି ପ୍ରତିକାର ଅଛି କି ନାହିଁ ତାହା ଉପରେ ସାମଗ୍ରିକ ଚିନ୍ତାଧାରାର ଭାର ରହିଛି । ଏହା ନକରିବା ଦ୍ଵାରା ସମାଜ ପାଇଁ ଆସୁଥିବା କ୍ଷତି ଘଟିବ, ଯାହା କୋର୍ଟର ଦାୟିତ୍ଵ ହେବ । ବିଗତ କିଛି ଦଶନ୍ଧି ମଧ୍ୟରେ ଭାରତରେ ଏକ ଆଶା ରହିଛି ଯେ ଏକ ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ବ୍ୟବସ୍ଥାରେ ଲୋକମାନଙ୍କ ତରଫରୁ ରାଜ୍ୟର ଅନ୍ୟାୟ ବିରୁଦ୍ଧରେ, ସଂଖ୍ୟାଲଘୁଙ୍କ ବିରୁଦ୍ଧରେ, ଦୁର୍ବଳଙ୍କ ବିରୁଦ୍ଧରେ ଶକ୍ତିଶାଳୀଙ୍କ ବିରୋଧରେ କୋର୍ଟ କହି ପାରିବେ ।

ଦେଶର ଆଇନ ବ୍ୟବସ୍ଥା ଏହି ଆଶାକୁ ମୁଖ୍ୟତଃ ପୂରଣ କରିଛି । ତେଣୁ ଦୁର୍ବଳ ଲୋକଙ୍କ ସ୍ୱାର୍ଥ ରକ୍ଷା ପାଇଁ କୋର୍ଟ ଉପରେ ଲୋକଙ୍କ ବିଶ୍ୱାସ ରହିଛି । ତେବେ ଗଣତନ୍ତ୍ରର ସଙ୍କଟରେ କୋର୍ଟ ଲୋକଙ୍କ ସ୍ୱାର୍ଥ ରକ୍ଷା କରିବାରେ ବିଫଳ ହେଉଛନ୍ତି ଓ ଦୁର୍ଭାଗ୍ୟଜନକ ଇତିହାସ ମଧ୍ୟ ଭାରତରେ ଅଛି । ଆଜିର ଭାରତରେ କୋର୍ଟ କେଉଁ ପଥରେ ଚାଲିବ ତାହା କେବଳ ସମୟ କହିବ…!!!

ଅଧ୍ୟକ୍ଷ, ମହାନଦୀବିହାର ମହିଳା ସ୍ନାତକ ମହାବିଦ୍ୟାଳୟ , କଟକ -୪
ଦୂରଭାଷ – ୯୦୪୦୧୫ ୧୪୭୫
laxmansahoo9040@gmail.com